儒家思想的现实意义
1、儒家思想的现实意义作文800字
(1)、首先，从学理的层面说，必须重视和重建儒学的形上学，伦理学，教育学和政治学。现代的儒学必须重视形而上学的建设。必须重现把道的超越性建立起来，有此超越之道提着，世俗价值才有方向，不会导致普遍的功利主义和世俗主义。传统儒家的伦理学最大特点就是重视家庭伦理。世界上，没有其他的文化，像我们这样重视家庭生活。在传统中国，家不仅仅是一个血缘情感的组织，不仅仅是一个生活生产的单位，还是文化教养的天然组织。虽然百年来儒家家庭伦理情结受到冲击最多，但依然普遍构成了中国人特有的“伦理-心理结构”(李泽厚语)。
(2)、(陈明、朱汉民主编，湖南大学出版社，2017年)
(3)、 但是，在当下有相多的误解，认为儒家就是提倡修身的，感觉儒家就是教人怎样做一个道德模范的。然后再引申一下，儒家思想影响下的人会是一个道德优秀的好人。但是，就学呆啦！然后一些别有用心的人就会引出另一个命题，儒家思想在历史上就是用来愚民的，直接给儒家扣上一顶反面的大帽子。
(4)、在儒家博大精深的思想体系里，蕴涵着丰富的生态伦理思想。在自然观上，儒家重视人与自然和谐统认为人是自然界的一部分、天人是相通的，提倡“天人合一”“仁者以天地万物为一体”，注意保护人类赖以生存的自然环境。这些思想与西方文化强调征服自然、人与自然对立二分的观念形成鲜明对照。
(5)、闵子骞真的死板吗？首先，孔子是绝不会赞扬一个不知变通的人的。有一次宰我问孔子：如果一个仁者被告知有人掉在井里，仁者会跟着入井吗？孔子说：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”(《论语·雍也》)他认为君子不会因被骗而犯糊涂，君子应该始终有自己的判断。《论语》里颜渊、仲弓、司马牛等人问孔子“仁”，孔子给予了不同的回答，子游、子夏、孟武伯等人问孝，孔子也给予了不同的回答，“举一隅不以三隅反，则不复也。”(《论语·述而》)这体现的正是“因材施教”，孔子本人也“危邦不入，乱邦不居”，这样的孔子会赞扬一个不知变通的学生吗？《论语》里体现的儒家理论是灵活的，如“攻乎异端，斯害也已”，更是直接反对走极端的做法，“孝”作为儒家道德体系最基础的一环，更不会强硬、反智，《论语·为政》中子曰“事父母，几谏，见志不从，又敬不违”里提到身为子女需要在父母行事有误时采取合适的方式劝谏，不能一味遵从；孔子不赞扬甚至鄙弃愚孝的行为，《孔子家语》记载，曾参不小心把瓜苗的根铲断后被父亲毒打至昏迷，他苏醒后反问父亲是否累了，孔子对此很不高兴，说“参来，勿内。”他愤怒的是曾参不躲，差点令自己死去，陷其父于不义。孔子不赞同死板的行为，他认为真正的孝除了要发自内心感恩父母、尊敬父母、侍奉父母，还要在父母有过时用合适的方法劝他们改正，使他们免于不义。如果闵子骞行孝道是死板地行，孔子不会给予他这样高的赞誉。
(6)、(土生书院)国学堂走进临潼行者初级中学《国学中的人生智慧》
(7)、(12)梁漱溟：《中国文化要义》，上海人民出版社2005年版，第171-173页。
(8)、就社会来，礼仪教化可谓面面俱到，《礼记·曲礼》谓：“道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠、祭祀、供给鬼神，非礼不诚不庄。”
(9)、自朱熹整理先贤之书后有了正学，儒家经典被推向了高峰，明王阳明反其道而行之，但也是继承了儒家先贤的思想而开创了“心学”让经典可以变成一种修行，以至于影响了曾国藩等，对后世影响之大不言而喻，而且王阳明“知行合一”的思想被当代重新提出来可谓是对中国传统文化的一种延续与继承。也是对先贤的另一种致敬。
(10)、 第主张顺应和合理地满足人的欲望。对人类的本性如何看待和处理，不同的文化也有着巨大的区别。在中国传统文化中，对人类的本性没有采取诅咒式的态度，而是在肯定和承认的基础上，认为应该对人的欲望予以合理的满足。如对“性”的问题，儒家认为“食、色，性也”，“饮食男女，人之大欲存焉”，人们的这种“大欲”应该得到合理的满足。对此，孟子与齐宣王的一段对话最为精彩。孟子劝齐宣王推行王政，齐宣王担心自己有好色的毛病不能推行王政。孟子认为，如果齐宣王能在满足自己的欲望的同时也让老百姓能够满足自己的欲望，做到“内无怨女，外无旷夫”，那就是王道的表现，“王如好色，与百姓同之，与王何有？”。因为这一原因，在以往几千历史的大部分时期中，中国人的性观念是相当开放的，直到唐朝时，寡妇改嫁都被看作是正常的。只是到宋代理学兴起后，中国人的性观念才由开放转向封闭，对“性”才有了种种的不合理禁锢。即使在这种情况下，在基本价值倾向上也还是持肯定态度的。相比之下，世界其他多种文化中，都有过对作为人的本性的“性”进行否定和咀咒式的倾向，如有的文化中的“原罪说”就是其表现之一。
(11)、究其原因，我们可以从古代政治背景与帝王统治、后世读者解读两个方面分析。
(12)、总之，无论是从精英的义理层面，还是从普遍而言的大众文化的层面，在传统社会中，儒学实际上真正支撑着中国人的信仰。然而，儒学作为信仰，其特殊性何在呢？如前所言，儒学作为信仰，其与宗教信仰、政治信仰不同。儒学可以说是一种“文化”信仰。今天我们常常在与政治、经济等相区别的意义上使用“文化”一词，而我们这里所用“文化”则有更深刻的含义。
(13)、颜子之德是颜回留给后世最丰厚，也是最不朽的文化遗产。《左传·襄公二十四年》：“豹闻之，大上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。”颜回的不朽，在于其“重立德”、“明明德”，后世称他为“复圣”，便是对其重于立德的肯定。颜子之德的核心是“仁”，他把孔子的“仁”，落实于个人的行动中，而不是停留在口头上。他身体力行，以极其高尚的道德规范来约束和规范自己，以圣人之行来影响社会，启迪后世。这也是我们今天颜子文化研究和践行的核心思想！
(14)、儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。
(15)、(欢迎点击批评：2019年冬读《论语》研究成果)
(16)、当然，儒家生态伦理思想要和当代社会相适应，还需与当代生态伦理学和环保理念结合起来。儒家生态伦理思想包含着诸多超越时空限制的合理内涵，这些符合客观规律的成分不会随时代和地域的变迁而过时；同时，儒家生态伦理思想也存在历史局限性，有一些糟粕。我们要根据当代中国、当今世界发展的实际需要，促进儒家生态伦理思想创造性转化、创新性发展，使之成为生态文明建设的重要思想资源。
(17)、“三年之丧”中“仁”学的一体两面——形与思的辩证统一
(18)、对于中华民族宝贵的传统文化，中国现有的一切都是以传统为基础的。只有民族的才是世界的，当代很多外国思想家正在反思社会的运行模式和走向，并感觉到了其中的潜在危机。很多思想家反思的结果就是：把目光投向中国，而他们关注的焦点就是中庸思想。
(19)、从中我们可见闵子骞的至善，“母在一子寒，母去三子单”可能只是他为后母求情的说辞，也可能是他的真实想法，无论是哪个都足见他以家庭为重、以和为贵的想法，加上《论语·先进》里孔子的夸赞：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言”，我们可以推测闵子骞应当确实是十分孝顺的。那么闵子骞这样死板、木讷，等到自己被冻得犯了错都没有向他人求救，他不是很傻吗？孔子为何赞叹这样的人呢？
(20)、儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。
2、弘扬儒家思想的现实意义
(1)、也因此，儒家与基督教所谓他力救赎不同，从根本上说，乃是强调自力的生命超越。同时，这里亦需注意，按照传统儒学的正统观念，主体与超越的终极存在道理上说是可以达到统一的。但是现实上，人毕竟是有限的存在，人只能无限趋近于道体，是否真得“体道”，这只能留于后人评说，是不可以自封的。
(2)、从儒家思想的核心义理来看，儒学完全符合信仰之四个层面的内涵。首先，对超越性或永恒性价值的追求，是儒学最根本的价值取向，这是毫无疑问的。儒家常说天命，道体，即是此意。孔子说“知我者其天乎？”(《论语·宪问》)实际上，视天为最终的生命价值依托。又说“朝闻道，夕死可矣”(《论语·里仁》)，反复教导学生说：“志于道”，“笃信好学，守死善道”(《论语·泰伯》)，可见视道为根本生命追求。从终极意义上说，此“道”当然是人生宇宙的根本道理，以及终极性永恒性的价值依托。从根本上说，此“道”当然是来源于天。董子所谓“道之大原出于天”(《汉书·董仲舒传》)，即是此意。
(3)、宋代大儒张载曾评价“颜子一生，志在做圣人”。程颐也说：“颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也”。至此，可以看出颜子以舜为榜样，并且身体力行践行“圣人之道”，从而实至名归成为中国历史上以德行第一著称的又一圣人“复圣”颜子。
(4)、在这里，本组想阐述一个观点，那就是：儒学不是孔子后才有的，孔子只是儒学在春秋晚期的集大成者。为何，这里简单讨论一下。《汉书•艺文志》有云："儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。"、《周礼·大宰》亦有云:“以九两系邦国之民:一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民……”由此可见，儒学之起源甚久，甚至可以追溯到五千多年前的尧舜禹三皇统治时代。只是，在最初的那段历史中，始终没有形成一个完整的思想体系，以致到孔子时期，在整理其积极内涵和柔和自己的一些思想上，首次提出儒家学派并将其思想系统化。
(5)、(18)李景林：《教化的哲学》，第1-3页。
(6)、其次，儒学提供给人以精神生活的意义支撑这更是毫无疑问的，并且传统儒家建立了完备的形上学，这是古今学者之共识。哀公问曰“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其不已也，如日月东西相从而不已也，是天道也。不闭其久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而明，是天道也。”(《礼记·哀公问篇》)创生万物而无私，健动不息，这是孔子对天道之内涵的体认。而此体认直接构成了支撑其精神生活的德性——仁道。
(7)、《史记·孔子世家》所记颜回语：“夫道之不修也，是吾之丑也；道即已大修而不用，是有国者之丑也”，颜回宁愿终生不仕，惟以“愿贫如富、贱如贵，无勇而威，与士交通，终身无患难”(《韩诗外传》卷十)。孔子赞其：“用之则行，舍之则藏；惟我与尔有是夫!”(《论语·述而》)
(8)、首先，寻其理论根源，儒学信仰的特质由“天命之谓性”一语而决定。在孔子时，尤其在孔子之前，天命即上天之意志或命令。天命是客观的。人性观念虽为后起，但其主观性则是毋庸置疑的。但到《中庸》说“天命之谓性”一语，这在孔子之前，恐怕是很难理解的一句话。性，即人之所以为人之理，此性虽具有抽象的意味，但是落实在主体的道德修养之中，即“我之所以为我”的必然性道德要求。当人在具体的实践境遇之中，体会到内心道德律令的必然要求时，即将之归于上天之所命，所以说“天命之谓性”。(9)
(9)、做到仁，需要不断进行心灵净化，提高心性，净化灵魂，要不断反省自己，循礼而行，才能达到仁的境界！
(10)、鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡。”孔子说自从颜子去世后，如今再也没有他这样好学的学生了。
(11)、“陋巷之乐”把自我化于自然之中。“同于大道”(《庄子·大宗师》)，使自我行动更加符合客观规律。
(12)、第信仰必须给出一套解释生活的理论和安顿日常生活的仪轨。这是从信仰的社会功能来谈信仰的内涵。信仰与迷信不同。所有的信仰都不能是盲目信从。信仰与理性并不矛盾，相反，信仰必须建基于一定的理性思考之上，否则就是迷信。因此，信仰必须提供一套解释生活的道理。道理肯定是建立于理性之上。但是，这套道理的核心价值却又超出了理性思考的范围，而必归于信从。同时，信仰要实现其安顿日常生活的作用，必须有一套历史传承之中的仪轨。通过这套作用于日常生活的仪轨，信仰的价值理念才能与社会生活发生直接的关联和作用。
(13)、 在国学、儒学非常热的今天，对于儒学的思想核心、儒家的修身方式，我觉得很多人也并不是很清晰，所以今天借这个机会，我想把我个人的一些相关的思考，来跟大家分享一下。
(14)、王阳明《传习录》里有这么一句话：“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓曰用而不知,故君子道鲜矣。”儒家思想藏在百姓生活的日常使用当中而不自知。更是当今社会现实意义上经济发展的必备文化根基。
(15)、(13)牟宗三：《心体与性体》，上海古籍出版社1999年版。
(16)、对于社会来说，其化民成俗，也不仅仅是改良一时的社会风气，而是必须找到安顿和安排日常生活的常轨。儒学作为一种教化的哲学，其根本关切不在成立一套知识理论形式的道理，知识理论无法从根本上安顿人生价值。作为人生价值最后之安顿之所的必需是信仰。因此，儒学之教化，必然要达乎信仰的层次。要理解儒学的信仰意义，必须思考信仰本身的含义。
(17)、综上，我们说，儒学实际上是一套健全的信仰机制。以上，偏重于从儒学之义理的层面谈儒学所以符合信仰的含义。并且，在传统社会，儒学一直都是儒家知识分子下学上达，尽性成德的安身立命之道。就其对于社会大众的意义来说，传统儒学实际上一直充当维系民众信仰的精神家园的作用。并且对儒学的信仰实际也构成了传统中国人信仰观念的核心精神。
(18)、 第“仁者爱人”，包含着对人们基本权利承认和肯定的内容。“仁”是儒家思想的核心和基础。“仁”的基本涵义有：(1)家族成员间的亲善关系。孔子解释仁的根本涵义时说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”孝就是指子女要尊敬、顺从父母、长辈；悌就是弟对兄要恭顺。反过来，父母对子女必须慈爱，兄对弟要友善和爱护。孔子认为这是“仁”的出发点，因为一个连父母兄弟都不爱的人是不可能爱其他人的。(2)“泛爱众”、“仁者爱人”、“仁者无不爱”，要用对待家庭成员间的友善态度来对待一切人。具体表现就是要设身处地为他人着想，对他人有理解、宽容的态度和心理，“己所不欲，勿施于人”，“推己及人”；如果有能力应该帮助别人，“己欲立而立人，己欲达而达人”。(3)“仁者爱人”表现在统治者身上就是要有爱民之心，实施仁政和德政，为老百姓谋利益，使老百姓能够安居乐业，与民同忧，与民同乐，“乐以天下，忧以天下”，“省刑罚，薄税敛”，让老百姓能够安心生产，深耕易耨；老百姓所要求的，设法满足他们；不想要的，不要强制他们接受，“得其心有道：所欲与之聚之；所恶勿施，尔也。”
(19)、(17)姚中秋：《一种文教，多种宗教》，《天府新论》2014年1期。
(20)、中庸精神随着时间的推移，其价值和重要性必将日益显现出来，这一点已经有所表现。中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。
3、结合孔子思想谈谈儒家思想的现实意义
(1)、儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。
(2)、由此，我们基本阐明了儒家作为文化信仰的含义。文化信仰包含三义，其信仰的核心是人文教化的理念，此人文教化的理念核心精神即是贯通于天地人的即内在即超越的精神。其信仰建立于人文教化的基础之上。人文教化的核心目的在于成就此信仰。因为唯独信仰才能从根本上安顿生命价值。因此，信仰与教化是相需而行的。换句话说，就是信仰与理性是相辅相成的。第此信仰的超越性精神，靠依托于普遍生活中的人文教化，不是靠宗教的形式来传达。
(3)、(16)贺麟：《五伦关系的心检讨》，《文化与人生》，商务印书馆1988年版。
(4)、——《孔子家语·七十二弟子解第三十八》(节选)
(5)、再如“子曰：‘父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。’”(《论语·学而》)中的“道”，《说文解字》解释为“所行道也。从辵从。一達謂之道”，后引申为政治主张或思想体系，也有“旧指好的政治局面或政治措施”的意思，此义可在《左传·成公十二年》：“天下有道”中考证。“无改于父之道”应该是不改变父亲的政治措施或政治主张，而且并非任何寻常百姓都有政治主张，往往是那些公卿大夫才具备。因而这一话并不是曲解为盲目继承父亲或其他长辈先人的一切做法，不足以作为孝道绑架的“把柄”。
(6)、儒家思想的核心价值是指在儒家思想体系中处于基本和核心地位的精华所在，是儒家学派的思想家所追求的价值目标抑或价值取向，是其整个思想体系的出发点和落脚点或是者看待、处理问题的基本态度和立场；实践路径是其为了实现其价值目标所主张的基本途径；表现形式是其认为能够在社会政治、经济、日常生活等各方面反映他们所追求的价值目标或价值取向的具体制度规定和道德规范及有关的具体行为。如“克己复礼为仁”，其中的“仁”就是价值取向，“克己”是途径，“礼”是“仁”的表现形式，具体指的就是西周时期“礼制”、“礼仪”的种种规定和规范。因此按照这一方法进行分析，可以总结出儒家思想核心价值的几个方面。
(7)、“愿无伐善，无施劳”(出自《论语·公冶》)是复圣颜子毕生之志，是内修己德、外施爱民的治国之策。这与舜的“无为而治”相同。在颜子看来，唯以此施行于天下，方能实现孔子的“老者安之，少者怀之，朋友信之”的理想社会。颜子施政理想所向往的就是能有一个“君臣一心，上下和睦，丰衣足食，老少康健，四方咸服，天下安宁”的无战争、无饥饿的理想社会。这也是历代明王圣君为求国泰民安和天下大同的终极理想！
(8)、虽然现代社会以来，传统儒学常常被纳入到西方哲学的学术范式下研究，但是儒学与西方哲学有着根本的旨趣的差异，这已经为越来越多的学者所认可。李景林先生认为，与西方知识理论型态的哲学不同，传统的儒学可以称之为教化的哲学。教化是传统儒学的根本精神。(4)所谓教化应该包含两层意思，对于个人说，教化的目的旨在成德，对于社会说，教化的目的旨在化民成俗。成德不仅仅现代意义上的做个好人，其极致必要下学上达，以彻底的实现人格之挺立。
(9)、孝悌。孔子的仁爱把孝悌视为根本，主张在“亲亲”的基础上推己及人，这是他实践仁的方法。
(10)、颜渊曰：“舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。”这里可以看出颜子以舜为榜样，毕生践行“圣人之道”。
(11)、第宗教。即佛教、道教和耶教，还有其他民族性的宗教如伊斯兰教等。近三十年来，宗教在中国社会的发展是值得关注的。
(12)、 儒家的修身先要从格物致知入手，格物就是了解人，获得关于人的真正知识，这叫致知。
(13)、再次，儒学提供给人一套伦理规范和行为原则，这是显然之事。对于超越者的体认并非仅仅是内心体验之事，必要在实践层面见诸行动和社会伦理关系的原则性规范。在儒家即是五伦之道。《易传·序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”夫妇、父子、君臣，这是儒家所言五伦之中最为核心的三伦。儒家认为五伦关系乃是本于终极的天道秩序。
(14)、颜子注重自身修养，仁爱诚信，虚心好学，德行出众，无论孔子还是同门弟子，大家对颜回的抱负与志向、操守与德行都是交口称赞的。他长期践行“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的行为规范，在同门学子中起到了很好的模范作用。
(15)、《颜子》纪录片可能是第一部由家族筹资摄制的大型纪录片作品，“家族”这个概念在近百年中国社会变迁之后已经明显衰弱。传统中国，家族是中国人的精神归属，家谱、祠堂、祖坟是中国人心目中最为神圣的寄托，家族凝聚力也是中国社会自组织的一种巨大力量，我们的古老文明，甚至可以说就是一个血缘伦理文明。(——摘自《解读千年孤独的颜回》作者、《颜子》总编导夏骏)
(16)、儒家并不是只讲道理，儒家其实也讲实用，最能体现实用的概念就是王霸之辩，一如一音在开头提出的王跟霸的问题。
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(19)、在经济方面的意义。其博施济众、依群利己的经营宗旨，以人为本、仁民爱物的经营原则，以义取利、诚信为本的经营道德，好学重教、以智经商的经营特色，以和为贵、和气生财的经营方法在现代经济中得到了创造性的应用；
(20)、同时，儒学提供了最为完备的礼乐教化仪轨和政治制度的理念，这些都足以作为安排和安顿人间生活的文化形式。礼乐文化是儒学文化的根本特质。儒家的理想，实际希望以礼乐来规范人生的各个阶段，社会的各个方面。让人的生活完全处于礼乐的教养之中。例如，就一个人的人生历程来说，冠、婚、丧、祭之礼最为重要，这些都在人生的各个阶段起到教化和赋义的作用。
4、儒家思想的现实意义和价值体现在哪里
(1)、据诸多史料记载，在孔子的弟子中，颜回备受推崇。自汉代起，颜回被列为七十二贤之首，在文庙(孔子庙)中为四配之首，有时祭祀孔子常常单独以颜子为配享。此后历代帝王加封，不断追加谥号，唐太宗尊之为“先师”，唐玄宗尊之为“兖公”，宋真宗加封为“兖国公”，元文宗又尊为“兖国复圣公”，明嘉靖尊为“复圣”，至今，山东曲阜还建有“复圣庙”。复圣颜子被颜氏后裔尊为一世祖。
(2)、二是后代读者解读有误，或是不求甚解、断章取义，让孝为己所用。
(3)、信仰是一共同体文化之精神核心，是一时代价值秩序的拱顶石。其不仅仅关乎个人生活准则的安排和生活意义的安顿，也关乎国家认同、民族认同的问题。美国是联邦制，州政府有很大的权力，但是美国的国家认同却从来无严重的问题。托克维尔在《论美国的民主》一书中认为，基督教是整个美国社会的基石，可见，信仰对于国家认同的意义。这一文化现象应该值得我们重视。
(4)、易中天先生也认为“信仰是对超自然、超世俗之存在的坚定不移的相信”，而“汉民族的文明特点是有鬼神无宗教，有崇拜无信仰”，看似多信仰，实际就是无信仰，他常常把无宗教和无信仰并称。(2)不难看出，他们的立场和西方学者多有一致之处，即唯独类似于耶教的这种宗教信仰才是真正意义上的信仰。依此信仰的含义，判定中国人没有信仰，亦并不奇怪。在某种程度上说，现在的信仰观念，已经受西方宗教的影响而导致了思维定式。他们的判断确多有不能令人心服之处。信仰是一个文化系统中最终的价值依托。若没有属于自己的信仰，则根本不能成就有传统、有谱系的文化。
(5)、经过儒家文化的教养，在大众信仰的层面，常常形成对天理的朴素的理解。中国人常常说“天理良心”。天理良心的并称，可见对终极存在者的体会体现为良心的道德意识和道德情感。这为形成社会的道德伦理底线起到重要的作用。
(6)、子贡说：“夫能夙兴夜寐，讽诵崇礼，行不贰过，称言不苟。是颜回之行也。”(《孔子家语·弟子行》)
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(8)、古籍中记载颜回从学于孔子后，少有离开。少正卯与孔子同时期讲学，当时常有弟子离开孔子，转投少正卯，孔子门下于是“三盈三虚”，唯有颜回从未离开，有人就问他说：你何不去向少正卯学呢？颜回对曰：“一日为师，终生为父，且夫子之学，仰之弥高，钻之弥坚，足吾之为学也，何去之有哉。”
(9)、(4)李景林：《教化的哲学》，黑龙江人民出版社2006年版，第1-6页。
(10)、 (11)牟宗三：《中国哲学的特质》，第86页。
(11)、儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。
(12)、“恭、宽、信、敏、惠”，这一主张是要求统治阶级体察民情、反对苛政。孔子认为“仁”是治国平天下必须遵循的准则，他倡导立足于对人的关爱，以教化的方式达到治国安邦的目的
(13)、儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
(14)、儒学是传统文化的主流，是陶铸两千多年民族精神的主要文化因素。在西方人眼中，以中国为核心的东亚地区，常常被称为儒家文化圈。至少在传统社会，儒学毫无疑问是支撑中国人信仰天空的擎天柱。然而，随着中国近代社会的转型，儒家的文化传统曾经一度断裂，尽管近些年来，儒学大有复兴之势，但文化的复苏也毕竟需要时间。在当下中国，儒家文化还只是残存的碎片，且在不断的流失和瓦解之中。在传统的信仰结构遭受了前所未有之挫折的同时，中国社会正面临着一场信仰危机。当此之际，作为“文化信仰”的儒学尤其具有现实意义。
(15)、君子为政以孝为基——从闵损看孝与政治的关系
(16)、《论语》是上千年前的作品，有些字词及句式演变至今已发生巨大变化，若是在解读过程中不究其本意，便容易理解不当，形成两个大相径庭的说法。
(17)、凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。
(18)、两千多年以来，复圣颜子备受尊崇，是有其深层原因的。他十三岁从师修学，十八岁乃成德教。东汉郎凯说：昔“颜子天下归仁。”
(19)、一是帝王把体现孝心的举动政治化，强化了关于孝的要求。
(20)、一提到《二十四孝》，很多人就会想到“愚孝”。其实《二十四孝》中的故事并不全是愚孝，我们今天可以重新去看它，找到其中表现了真情实感又能真正使人感动的故事。
5、儒家思想的现实意义论文
(1)、第在儒家文化逐渐走向瓦解的同时，宗教在近三十年的时间里取得到了长足的发展。佛教、道教如此，耶教尤其如此。2010年8月11日，中国社科院世界宗教研究所发布了由金泽和邱永辉主编的《中国宗教报告》，其中包含有关2008-2009年间对全国31个省市进行的全国性大规模抽样调查所获得的数字，经调查得出中国基督新教人数为2305万人，这是一个底线数字，大胆的估计则远远超出这个数字。(3)宗教信仰，显然是信仰的一种形式，这是毫无疑问的。但是仅仅从数字上也可以看出，宗教信仰显然在当代中国不占据主流。
(2)、(土生书院)传统文化进校园-西安交通大学第二附属中学南校区
(3)、既然弄清楚了“孝”的真正含义和要求，证明了儒家所提倡的“孝”不是对人性的扭曲，那么“孝”作为一个良好的品德要求，在当下社会又具有怎样的现实意义呢？
(4)、若从《易传》看，我们所理解之人文，不是在与天地之道相对立的意义上使用这个词。人文恰需要在天地之文的参照中来确定其自身的意义。或者说，超越性的天地之道，本为人生应有的一个存在维度。所以，儒家言人文教化，不是抛开了超越性的天道和永恒性地道以言教化，相反，必由人而上溯于其终极存在的根据，以天道作为教化立基之本。故《中庸》说：“君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不感。”
(5)、这个思即是反省和觉悟。《论语》中孔子对子路说六言六弊，其中之一就是“好信不好学，其蔽也贼。”贼，朱注：“伤害于物”。对于一对象之笃信虽然是好的品质，但是如果不通过学习来反省和理解，那么其弊端就会容易伤害到他人。这就是批评缺少理性精神的信仰所流变为的迷信盲从。比如二战时期罪行滔天的纳粹和日本兵，以至于今天极端宗教信仰的恐怖主义分子，不能说他们完全没有信仰，但是他们的信是一种集体吞没个体，话语和幻象吞噬道德心灵的迷信。
(6)、(10)牟宗三：《中国哲学的特质》，上海世纪出版集团2008年版，第19页。
(7)、第一种，残余的儒家文化已经无法再支撑中国人信仰的天空。儒家文化正处于不断流失，甚至瓦解的地步。儒家文化对国人的精神层面的影响越来越微弱了，因此，我们现在不能说儒学构成了当代国人的信仰。
(8)、其次，从社会实践的层面来说，必须恢复儒学积极的教化机制。如前所述，对超越性、永恒性价值的追求乃是任何信仰的根本内涵。儒学于此虽然采取即内在即超越的文化进路，但是完全不降低其超越性和永恒性。然而，如何在文化教养中传达这种超越性的精神呢？这就必要由超越的形上义理落实为人文教养的文化形式。道乃是形而上者，到必须要经由现实的载体而起到现实的教化作用。李景林老师认为，儒学关联于民众现实生活的载体有三种，经典教育、以身体道的人群和礼仪。这些都是道的现实载体。(19)必须因任当代社会的社会结构和生活节奏来重新建立儒学在民间的教化机制。
(9)、在儒家看来假藉仁义的名义，以武力攻打别人的，就是霸道。还有一种更坏的战争，连正义的借口也干脆不要，赤裸裸地为掠夺别人的土地、财富而发动战争。当然，古今大部分的帝王、政客都不会随便抛弃道德的外衣而作战，以免出师无名。不少“伟大”的政治家会运用种种“正义”、“堂皇”的口号来发动战争。现今最好的例子就是美国的霸权主义，美国总统以反恐为由，攻打伊拉克、叙利亚，来掠夺他们的石油资源，用以巩固在中东的战略地位。
(10)、显然，信仰的这四个层面是内在统一的。具备这四个方面的意涵，才能称得上真正意义上的信仰。就个人来说，才可以说找到了最终的安身立命之所。对于一个民族或社会来说，才能作为最后的价值和最稳固可靠的价值秩序的依托。
(11)、 格物首先要做到的是了解人。了解谁？先从了解自己开始，格物的最低层面是了解自己，其次是了解他人，然后才是了解事物。在这个基础上，你对格物进行更深层的修炼的话，是了解人性、了解人类社会。简单的说，前三个层面你了解的是个体的人，你打交道的个体的人、活生生的人，后两个层面你了解的是群体的人、大写的人。
(12)、这种遥不可及而有当下即是，正是即内在即超越之信仰精神的一种体现。所谓遥不可及，是说超越性价值作为整体，对于当下的生命存在而言，还存在相当的大的距离。所谓当下即是，即是主体通过道德实践的工夫，本身必然体现着超越性价值的部分内涵。所以，从根本上说，儒家的信仰乃是一种内信内仰，他必然要求人由道德实践的工夫，反身内求来提高生命。