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我思故我在是什么论精选118句文案

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我思故我在是什么主义

1、怎么理解我思故我在

(1)、    为营造富有激情、富有青春气息的校园文化氛围,推动校园文化建设,展现当代大学生风采,马克思主义学院团总支于9月16日、17日下午在马克思主义学院阶梯教室举办了“我思故我在”马克思主义经典诵读活动初赛。

(2)、仍然有一些无恶意的自我观察者相信有“直接的确实性”;譬如,“我思”,或像叔本华常说,“我运用意志的力量”;似乎认识能力在此不折不扣地抓住了客体,抓住了“自在之物”。无论是在主体方面,还是在客体方面,都无虚假行为。然而,我要再重复一百遍,“直接的确定性”,以及“绝对知识”和“自在之物”,包含有词语的相互矛盾;我们的的确确应该摆脱词语使人产生误解的涵义!人们也许认为,认识能力正在认识有关事物的一切,但哲学家必须对自己说:“当我分析‘我思’这个句子表达的过程时,我发现了一系列大胆的断言,很难或也许不可能对其进行论证式的证明。譬如,是我在思,必定有某种东西在思,思是一存在物的活动,这个存在物被视为原因,有一个‘自我’,最后,己经确定了思指的是什么——我知道什么是思。因为如果我内心尚未决定它是什么,那我如何根据什么标准,确定刚刚发生的事情或许不是‘意志’或‘感情’呢?总之,‘我思’这个断言,假设了我拿我当前的状况与我所知道的我自己的其他状况相比较,以确定它是什么;由于具有这种与其他‘知识’的回忆性联系,它无论如何对我而言,都没有直接的确定性。”——因此,与普通人在这种特殊情况下可能相信“直接的确定性”不同,哲学家发现有人向他提出一系列形而上学问题,一些有关智力的真正良心问题,即:“我是从何处得到‘思’这个观念的?我为何相信原因和结果?是什么赋予我谈论‘自我’的权利,甚至把‘自我’说成原因,把‘自我’不容置疑地说成思维的原因?”谁敢借助于某种直觉立即回答这些形而上学问题,而说“我思,我知道这是真实的、实在的和确实的”,那他只会博得当今哲学家的一笑置之和两个问号。哲学家也许会对他说:“先生,你可能没有错,但是,为何这是真实的呢?”

(3)、假如存在不同的完满,那么包括这些完满的完满就是一种更完满,这与完满本身的含义是相悖的。因此,我作为一个不完满者,不可能不依赖于别的事物而存在。我不可能依赖于比我更不完满的或和我一样完满的事物存在,而只能依赖于比我跟完满的事物存在。由此,最终可以得到,我依赖于那个完满者(神)而存在。

(4)、我认为只能是一个比我更完满的存在者,甚至可以直接称之为神。我们还可以认识到我们的存在依赖于这个完满者。因为如果我本是不依靠任何别的东西的存在者,我就是一个完满者。而世界上只有一种完满,不存在不同的完满。

(5)、笛卡尔的自然哲学观同亚里士多德的学说是完全对立的。他认为,所有物质的东西,都是为同一机械规律所支配的机器,甚至人体也是如此。同时他又认为,除了机械的世界外,还有一个精神世界存在,这种二元论的观点后来成了欧洲人的根本思想方法。

(6)、由此可见,一台机器实际上决不可能有那么多的部件使它在生活上的各种场合全都应付自如,而我们的理性却可以。另外,依靠这两条标准我们还可以认识人跟禽兽的区别。不管人多么鲁钝愚笨,总能把不同的字眼排在一起编成一些话,用来向别人表达自己的思想。可是其他的动物不管多么完满,得天独厚,全都不能这样做。

(7)、笛卡尔为唯心主义者,但并不是从此命题看出来的,“我思故我在”并不是唯心命题,而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论,而并不是从这一命题,它既不是唯物也不是唯心。

(8)、第排除一切草率的判断和先入之见,凡是我没有明确地认识到的东西,我决不把它当作真的接受。

(9)、唯物主义的基本形态有三种,他们是根据对物质的不同的理解而划分的。分别是(1)古代朴素唯物主义,他们理解的物质是具体的物质形态,如中国古代的五行说,还有外国的认为世界的本原是水等。

(10)、几何定律就是通过理性能够清楚明白地认识到的。因为即使几何学家在睡梦中发现了先的证明,也并不因此就可以说他的证明就是不真实的。

(11)、简写者注:我思故我在,不是通常理解上的“我因为思考所以存在”,而是“因为我在思考,所以能够推导出我存在”,这是笛卡尔认为最确切为真的命题,而其他所有的认知都可能是假,因为你唯一不能否定的就是你的存在,当你正在思考这个问题时,便证明你存在了。笛卡尔认为“我思故我在”是世界的最基础命题,正因你思考,证实你存在,才有其他或真理或谬误的关于事物的认知。

(12)、我并不想在这里细谈自己希望将来在学术上作出哪些新贡献。我已经下定决心,把今后的时间专门用来求得一点自然知识。我的倾向使我绝不做任何其他打算,主要是不干那种对一些人有利,对另一些人有害的事情(简写者注:笛卡尔主要是强调他的研究是为全人类服务,而不是为某些人工作。)

(13)、不过上述只是主观的解读,它并不是两句话在语境中的意思。西方哲学有着它特有的文化背景,它处理的许多问题必须放到那个背景下才能严肃地解读出来。“我思故我在”正是需要这样一个背景,这个背景,就是间接主义的认识论。

(14)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者,但并不是从此命题看出来的,“我思故我在”并不是唯心命题,而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论,而并不是从这一命题,它既不是唯物也不是唯心。

(15)、虽然笛卡尔证明了真实世界的存在,他认为宇宙中共有2个不同的实体,既思考(心灵)和外在世界(物质),两者本体都来自于上帝,而上帝是独立存在的。他认为,只有人才有灵魂,人是一种二元的存在物,既会思考,也会占空间。而动物只属于物质世界。

(16)、唯心主义的基本派别有主观唯心主义和客观唯心主义。

(17)、其次来看看“我”即“主体”的情况。尼采坚决否认思维有一个“思维着的某物”作为其“主体”。“主体”决非实有的东西,而是虚构出来的、安插进来的东西。尼采认为,所谓“自我”、“主体”、“精神”等观念的产生,有以下几方面的根源:

(18)、首先我认识到自己是不完满的。因为我能够设想一个更完满的存在者。我相对于那个更完满者,显然是不完满的。而这个比我更完满的存在者的概念,不可能是我自己就能产生的,也就是说必须是被给予我的。那什么东西能够给予我一个比我完满的概念呢?

(19)、笛卡尔(1596年—1650年)是哲学史上的二元论者,他的思想具有很大的矛盾性,可以分为唯心主义的形而上学和唯物主义的物理学,前者主要出现在《第一哲学沉思集》(《形而上学的沉思》)中,后者则是《哲学原理》的核心精神。笛卡尔的哲学思想是从他的方法论出发的,也就说《第一哲学沉思集》和《哲学原理》都以他的第一部著作《谈谈方法》为基础。要了解的笛卡尔哲学的脉络,就有必要先了解他的方法。

(20)、笛卡尔自己就从这条原理进行演绎,最终得出了形而上学的唯心论,《第一哲学沉思集》说:

2、我思故我在是什么论

(1)、但是基于我寻找到的原理,我可以大胆地说,我不仅找到窍门在很短的时间内满意地弄清楚了哲学上经常讨论的一切主要难题,而且摸出了若干规律,它们是由神牢牢地树立在自然界的,神又把它们的概念深深地印在我们的灵魂里面。

(2)、1619年的冬天,连续很多日我把自己关在一间暖房里,跟自己的思想打交道。我首先发现所有拼凑起来的作品,总是没有由一人打造的作品那么完美。我相信:对那些我一向相信驳杂的、来源各异的意见,只有把它们一扫而空,然后才能换上好的思想,或者通过理性审视原有的知识之后,再去伪存真。我需要改造自己的思想,在完全属于我自己的地基上从事建筑。

(3)、“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维,是理性,是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来,是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。

(4)、他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者,但并不是从此命题看出来的,“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题,而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论,而并不是从这一命题,它既不是唯物也不是唯心。

(5)、于是,我怀着谨慎的态度,为自己建立可靠知识大厦的工程确立起四条原则:

(6)、根据对第一个问题的不同回答可以划分为唯物主义和唯心主义。唯物主义认为世界的本原是物质,唯心主义认为世界的本原是意识。二元论的世界观,不能算作独立的一种哲学派别,因为他最终会滑向唯心主义。

(7)、 首版于2000年 原书95页,简写后约6000字

(8)、在《哲学原理》第一章中,虽然笛卡尔还重复天赋观念论,然而第二章论述物质事物的时候,他却开始谈起来了“形而下”的物理学了——笛卡尔认为既然我们通过感官感觉到的对象是有长宽高的东西,而且这个东西异乎上帝、异乎心灵。“这个具有广延的实体,就是我们所谓的物质。”在第四章《地球》中,还把人的知觉归到脑部,他说:

(9)、笛卡尔并没有,吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在,那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是,他自己确实在思考,因此他自己肯定存在。只不过,这个思路不适用于自己之外的外部世界,因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验,你不能拥有别人的。而且,你依然被困在自己的“观念“之中,并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题,给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证,但是显然,很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德,康德为了证明外部世界的存在,设定了一个人们永远都不知道的物自体世界,但是当然,他还是没能严格证明世界存在。直到今天,也没有人能无争议地证明世界存在。

(10)、确立基本的行为规范之后,在我建立起自己的知识大厦之前,仍然可以恰当地生活,并且可以放手把其他看法统统抛弃了。为了顺利完成我的清扫工作,我觉得与其在那间暖房里闭门长住下去,还不如走出来跟人们交往。

(11)、经过一番推理后,笛卡尔认为第一条假设是值得怀疑的,由于人类自身的局限性,所接受的一切信息都需要经过大脑的处理后才能被感知,我们根本就无法将自己的观念和客观世界完全分离,也无从证实所谓外部世界的存在;而第二条假设是不容置疑的、逻辑自洽的,其理由是:我们不能怀疑“我们的怀疑”,因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。也就是说,当我们在怀疑时,就已经与自己的心灵作用了,因此无法怀疑其本身,能与自己的心灵作用是怀疑的前提。基于以上分析,笛卡尔提出了“我思故我在”,指出自己的思考是不能被怀疑的。

(12)、《人是机器》标志着笛卡尔的物理学发展成了机械唯物主义

(13)、但是我认为只有那些能够清楚明白地认识的事物才是存在的,这种认识不是想象或感官的,而是理性的。我们可以非常分明地想象到狮子脑袋接在羊身子上,却不能据此推出世界真有一个四不像。因为理性并没有向我们发出指示,说我们这样看到或想象到的就是真相。那么,什么是理性能够清楚认识到的呢?

(14)、我诵读了历史、语言、诗词和神学著作。我特别喜欢数学,因为它的推理确切明了,虽然我还看不出它的真正用途,但是想到人们竟然没有在它这样牢固结实的根基之上建造起高楼大厦,还是觉得十分惊讶。

(15)、我出版的这个小册子里,只是拿出几个特殊的样品向大家大致说一说我的活动和计划。这样做有两条理由:第有些人知道我曾经有意出版几部著作,他们会以为我放弃出版是由于不可告人的原因。虽然我不追求荣誉,但是我也从来不想隐蔽自己的行为,好像犯了罪似的。

(16)、于是,一到年龄允许我离开师长的管教,我就完全抛开了书本的研究,转而到欧洲各地游历。我访问了各国的宫廷和军队,与气质不同、身份不同的人交往,搜集各种经验,在碰到的各种局面里考验自己,随时随地用心思考面前的事物,以便从中获得教益。

(17)、因此,笛卡尔还在世的时候就受到了两个唯物主义者的诘难,一个是伽桑狄(1592年—1655年)另一个是霍布斯(1588年-1679年),这两个人复兴了古希腊伊壁鸠鲁的唯物主义,与笛卡尔展开了一场大论战,笛卡尔在《第一哲学沉思集》第3组、第5组诘难中分别做出了回复。

(18)、我自己已经打定主意要把毕生精力用来寻求一门非常必要的学问,并且已经摸到了一条途径,觉得非常可靠,只要照着走,必定可以万无一失地把它找到。

(19)、其实,“我思故我在”是一种理性主义,与经验主义对立。理性主义认为,人类的一切认识都来源理性,理性先于任何经验而存在,一些“必然真理”在我们出生前就已经存在于大脑了(只不过还没有得到体现)。笛卡尔的怀疑论为理性主义奠定了基础,笛卡尔是理性主义的先驱。

(20)、  多样的形式,不同的风格展现了参赛选手不同的风采,优美的意境和激情的诵读给现场献上了一场的听觉和视觉盛宴。最后评委老师点评了各位选手的表现,并指出诵读马克思主义近代能够让我们了解马克思主义的精神领袖,一起感受领袖的精神风范。两场初赛结束,来自10多个学院的20多位同学进入决赛,决赛的角逐将更加激烈,这是马克思主义学院思想政治教育铸魂工程的重要内容。

3、我思故我在是谁提出的

(1)、以自我为中心的人容易失去朋友,失去社交圈,失去个人成长的机会。如果你想看是不是一个以自我为中心的人,那么你得仔细审视自己在公共场合的想法、感觉和行为。

(2)、我前面说的关于神和灵魂存在是我的哲学的基本原理,除此之外我决心不再设定任何原理。而对任何一种看法,只要我觉得它清楚可靠的程度比不上几何学家已往的证明,就决不把它当作真的接受。

(3)、主观唯心主义者的主要观点是①万物皆备于我;

(4)、因此,我在这里郑重声明:我深知我这个人是没有办法在人世间飞黄腾达的,我对此也毫无兴趣,我永远感谢那些宽宏大量、让我自由自在地过闲散日子的人,并不希望有人给我尘世上的高官显位。

(5)、第按照因果关系的模式,为行为设置一个行为者。“自我”观念是“意志”观念的派生物,由“意志发动行为”的假设,进而设想“意志”有一个承担者,即“自我”,于是把自我当作实体,当作一切行为的原因,当作行为者。这样,在“我思”的命题中,首先虚构了一个根本没有发生的行为---思维,其次虚构了一个主体---基质,它是每个思维行为的根源,而非任何其他东西的根源。于是,行为和行为者都被捏造出来了。

(6)、从这一认识出发,尼采提出了“多元的、流动的主体”的假说(尼采本人强调仅仅是假说)。他写道:“不存在主体‘原子’。一个主体的范围不断扩大或缩小,该系统的中心点不断移动;如果它不能组织所占据的量,它就会一分为二。另一方面,它能够把一个较弱的主体改造为它的功能,在某种程度上还能够与之组成一个新的统一体,而不将之消灭。”这里的“主体”实际上是指各种本能的和情绪的冲动,其中某一冲动成为主宰,把其他冲动变成它的臣民,这才是形成“主体统一性”的方式。但最重要的是:我们把主宰及其臣民看作相同的类型,两者都在感觉着,意欲着,思考着。也就是说,所有的冲动都是主体,其共同作用和冲突构成了我们思维的基础。同时,正如同活生生的统一不断产生和消灭一样,“主体”并不永恒;正如同在服从和命令中也表现出冲突一样,生命之权力界限的确定是流动的。结论:“我的假设:主体是多元体……主体的不断流动和昙花一现。”

(7)、能够完美的继承后几章,并用来反对形而上学的机械唯物主义者是拉美特里,他是一名医师,有足够的专业水平去研究人心与人身的关系,拉美特里的哲学正是集中针对心灵与人体来展开论述。马克思说:“拉美特里的著作是笛卡尔唯物主义和英国唯物主义的结合。拉美特里详尽地利用了笛卡尔的物理学。他的《人是机器》一书是仿照笛卡尔的动物是机器的模式写成的。”拉美特里的机械唯物主义对思维与存在的关系回答是:思维(感觉能力)是存在(物质)的属性。

(8)、第把我所审查的每一个难题按照需要质疑的程度分为若干部分,以便一一妥善解决。

(9)、因此,我得出一个更一般结论:凡是我十分清楚、极其分明地理解的,都是真的。不过要指出哪些是确切地清楚明白理解的东西,这存在困难。

(10)、“我思故我在”的字面意思是:因为我思考所以我存在。它本来是一种因果关系,但不少人将其误解为一种先后关系,认为思考先于存在,即精神或意识是第一性的、是世界的本原,于是把笛卡尔的观点归于主观唯心主义并对其大加批驳,这与笛卡尔的本意有天壤之别。

(11)、第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为:“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外,还找不出别的根据,那么我们就有理由普遍怀疑一切,特别是物质性的东西。”

(12)、首先,我思故我在的基础是,只有存在才能思考。因此有“我思”这个事实,可以推出“我在”。

(13)、总的来说,尼采认为“自我”、“主体”是对内心世界错误观察的产物,是依据虚假的同一性和因果性得出的概念。因此,与其说“我”是“思”的前提,不如说“思”是“我”的前提。作为不变的实体和“思”的原因的“自我”这个概念,恰是凭藉“思”的知性逻辑构造出来的。在这个意义上,尼采说:“我”凭藉“思”而成立。“思”是前提,“我”是派生的东西;因此,“我”是由“思”本身构成的一个复合体。“主体”概念是表象着、思考着、愿望着、感觉着的人的作品,是一种简化,其用处仅在于描述设置、发明、思考的能力。

(14)、根据对第二个问题的不同回答可以划分为可知论和不可知论。可知论认为世界是可以完全认识的,不可知论认为世界不可知的,不可知论的典型的哲学家就是贝克莱。

(15)、通过对“我思”的分析,尼采要我们认识到,无论真实的“我”,还是真实的“思”,都是由诸多冲动构成的复杂的流动的过程,实际存在的只是这个过程,“我”与“思”本是一回事,都是这个过程本身,两者之间不存在什么因果关系。在这个意义上,“我思”命题就是纯粹的同义反复。不止于此,上述过程同时也就是“我在”的“在”的本质所在,因此“我思故我在”命题更是双重的同义反复。

(16)、斯宾诺莎以降的解释传统,则将“我思故我在”理解为“我思”与“我在”的同一性。在《笛卡尔哲学原理》的前言中,斯宾诺莎将笛卡尔哲学的第一原理“我思故我在”解释为“我思”、“我在”以及“思者”之间的同一性。康德在《纯粹理性批判》中也认为经常被人们误解的“我思故我在”其实是同义反复。类似地,尊笛卡尔为现代哲学之父的黑格尔,在《哲学史讲演录》中认为,“我思故我在”表达了思想与存在之间不可分离的同一性,但笛卡尔将这一同一性局限在了自我之中。对于黑格尔自己的哲学来说,这种同一性普遍存在于一切思想和存在之间。这个由斯宾诺莎开创、经康德直至黑格尔的解释传统相当深刻地影响了后世对笛卡尔哲学的理解。

(17)、《谈谈方法》被公认为近代哲学的宣言书。笛卡尔采用通俗易懂的自传体写作,同时抛弃了当时通用的学术语言拉丁文,而用法文书写。该书不但在哲学上具有重要地位,在散文文学中也是精品。

(18)、首先来看看“思”的情况。尼采说:“把命题还原为‘我思故我在’,得到的是纯粹的同义反复,而恰好要问的东西---‘思的现实’---未被触及,也就是说,思的‘假象’不可能被解除。”在尼采看来,“思维”只是“假象”,并无“自在的现实性”。“认识论专家们所认定的那种‘思维’全然没有发生,这是完全任意的杜撰,靠突出过程中一个因素,排除其余一切因素而造成,是为了理解而人为作出的整理”。根据内心世界的现象论,“思维”乃是按照因果关系的模式把观念与观念相联结,但观念与观念之间还有种种可能的情绪冲动发生作用,它们才是造成观念联结的真正原因,只是由于其运动过于迅速,所以不为我们所知。如此看来,“思”的真实过程并不受“我”支配,毋宁说它有一个深藏在无意识之中的运行机制。在这个意义上,尼采“不厌其烦地强调一个简单明了的事实:一个思想是在‘它’自己愿意、而非‘我’愿意的时候来临的。”也正是因为这个原因,尼采一贯反对“制造思想”,而主张让思想自己突袭,即主张一种灵感式的思维。

(19)、在伽森狄看来,生命的初期,我们存在着,却没有思想或者说没有严格意义上的思想,这是一个经验的事实,硬说“我思故我在”,那是对这个事实置若罔闻。在婴儿时代,“我在”,但我却未必“思”,“思”是从无到有、从不成熟发展到成熟的。“我在”是第一性,“我思”是第二性。

(20)、以上是就“自我”、“主体”的概念而言。那么,“自我”、“主体”的现实情形如何呢?尼采认为,对“我”观察,应以躯体为出发点。真实的“我”是由无数本能冲动组成的,它们彼此冲突和斗争,按力量强弱形成某种等级秩序,达于动态的平衡。

4、我思故我在是什么主义观点

(1)、哲学中的两大基本派别是唯物主义和唯心主义。

(2)、笛卡尔在物理学方面承认感觉来自人体器官,来自运动的物体的刺激。这与他在形而上学方面,认为简单观念、共同观念和几何观念是天赋的说法完全矛盾。《哲学原理》的后几章公开反对第一章!

(3)、但是我并不想生前发表我的发现,免得引起种种

(4)、尼采指出,当我们分析“我思”这个命题所表达的过程时,我们就会发现它已经包含了一系列冒昧的论断,例如,第存在着被称作“思”的活动,并且我知道什么是“思”;第“思”有一个作为其原因的思考者;第“我”就是这个思考者。这三个论断都不具有直接可靠性,均是无法证明的假设。首先,要知道什么是“思”,其前提是拿我从自己身上得知的诸如“意愿”、“感觉”等其他状态同我目前的状态进行比较。“由于对别的‘知识’的这种回顾,它对于我就绝非直接的‘可靠性’。”其次,说“思”有一个“某某”作为其原因,“这个‘某某’就已经包含了对过程的一种解释,而并不属于过程本身。”也就是说,已经引入了因果关系的逻辑解释。第断定这个“某某”就是“我”,同样是一个假设,以虚构的意识的自我同一性为其前提。总之,在“我思”这个命题中,“我”、“思”以及二者之间的关系都不是自明的,需分别加以分析。

(5)、我思故我在,如果利用好语言结构,那么它也是可以证明世界存在的:

(6)、当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时,意味着要知道我是谁,必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们,要知道上帝、世界以及一切存在是谁,必须知道我是谁。我的确定性先于上帝,也先于一切存在的确定性。

(7)、喜不喜欢一个人主要是看一个人的性格,品行,以及他对你的态度。双向的感情才能让人感到幸福,友情也一样。

(8)、笛卡儿的用意是要把哲学建立在具有直接可靠性的真理的基础之上,他从怀疑一切出发,推论出这怀疑着即思考着的“我”的必然存在,于是得出了“我思故我在”这个命题。他认为,正是这个命题具有无可怀疑的直接可靠性,可用作哲学的第一原理。尼采的批判集中在这个命题的前项“我思”上,因为只要阐明了“我思”并无直接可靠性,整个命题也就不能成立了。

(9)、“我思故我在”可精炼地理解为:当我使用理性来思考的时候,我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”,让真正的思考渗透进自己的人生,那么,我的存在才有真正的意义。

(10)、这是具有局限性甚至是错误的!错误的理由是:在人类出现很久之前,生命就已经存在了。在演化的某个时刻,一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识,就产生了一个简单的心智;如果心智的复杂性越来越高,思考出现的可能性也就越来越大,进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说,“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在,然后再思考,我们存在之后我们才能思考,我们思考只因我们存在,因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(11)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的,按照洞喻的意思,人们就是洞穴里面,背对火光,被铁链锁着的人,他们只能看到自己的影子,却看不到真实的世界。这里的影子,就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字,叫做“观念”,它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切,都是观念,所以外部世界不存在,因而形成了怀疑论。

(12)、既然我已经找到一个真实可靠的命题,即“我思故我在”,那么我就想这一命题何以可靠。我发现,我之所以确信这一命题是真理,无非是我十分清楚地认识到:必须存在,才能思维。我不能真正思维那些不存在的事物,或者事物的真正存在正是因为它们被思维。

(13)、《笛卡尔为瑞典女王克里斯蒂娜讲解几何》 多美尼尔

(14)、他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的:“既然肯定我在思想,那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西;这就意味着肯定我存在;因为如果肯定一个思想的东西在思想着,可是却否定他的存在,这显然是自相矛盾的,是荒谬的。

(15)、我们应该时常进行彻底的检查,确保没有遗漏任何东西。

(16)、伏尔泰在1726-1728年间流亡英国,接触到了英国的唯物主义思想,写出了《哲学通信》,其中的第13封信件详细的介绍了洛克的经验认识论,伏尔泰说:

(17)、(3)辩证唯物主义。认为物质就是不以人的意志为转移的客观实在。

(18)、而只要我停止了思想,就算我所想象过的其他事物都是真的,我也没有理由相信我存在。因此我认识了我是一个本体,它的全部本质或本性只是思想。我的存在并不需要地点,也不依赖任何物质性的东西。

(19)、(2)近代形而上学的唯物主义,他们认为世界的本原就是原子。

(20)、笛卡尔是二元论者,起码还承认外来刺激引发观念的可能,承认感性是认识的来源之并且占有重要的地位;可是发展到马勒伯朗士那里,感性就被贬低了。因为笛卡尔派认为心灵高于身体,而感性主要来自于身体的刺激,理性则是心灵的产物,因此理性要高于感性,而且感性不能认识真理,唯有理性才能认识真理——故而笛卡尔派认为理性认识真理的方法是心灵与神的结合!

5、我思故我在属于什么哲学

(1)、有了这样的基础,我便开始探寻真理。任何一种看法,只要我能够想象到有一点可疑之处,就应该把它当成绝对虚假的抛掉,看看这样清洗之后我心里是不是还剩下一点东西完全无可怀疑。我发现,感官、推理都不可靠,心里的所有内容都可以怀疑。

(2)、第由于需要做的实验无穷无尽,我发现我的自学计划不得不一天一天推迟,如果没有别人帮助我是不可能完成的,所以我想要别人知道怎样才能帮助我完成计划。

(3)、在所有可怀疑的命题中,笛卡尔发现了一个毋庸置疑的命题,那就是:“我思想,所以我存在”。——作为思想者,我可以怀疑我所思想的一切事物的真实性,但我不能怀疑我的思想本身。

(4)、反驳也许会有好处,但我从来没有见到通过经院中进行的那种争辩发现过什么前所未知的真理;因为争辩的时候人人都想取胜,尽量利用貌似真实的理由吹嘘,很少权衡双方的道理,那些长期充当律师的人并不因此后来就是更好的法官。

(5)、必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理;

(6)、许多研究开始的时候,我总是认为存在许多不同的方式进行研究,但究竟依靠哪一种方式,没有好的选择的办法,只有安排一套实验。同时对于我的发现,我也要原原本本地写出来,使得读者能够明明白白,这样如果我写的东西还有点价值的话,等我死后,得到它的人利用起来就方便多了。

(7)、其实,在笛卡尔著作中更常出现的是大家所熟知的“我思故我在”,比如《谈谈方法》第五部分、《哲学原理》第一部分、《沉思集》所附的第二组答辩以及《与伯尔曼的谈话》等文本。在这些著作中,笛卡尔将之称为哲学的开端。但是,这一命题的性质究竟如何,并不容易回答。麻烦主要来源于“我思故我在”中的“故”字。由于这个“故”,很多人认为这是一个省略了大前提的三段论:大前提“所有思考的东西都存在”,小前提“我思”,结论是“我在”。这样的猜测也不是完全没有根据。比如,在《谈谈方法》中,笛卡尔说:“我发现,‘我思故我在’这个命题之所以使我确信自己说的是真理,无非是由于我十分清楚地见到:必须存在,才能思考。”另外,在《哲学原理》中,笛卡尔认为:“因为要想象一种有思想的东西是不存在的,那是一种矛盾。因此,我思故我在的这种知识,乃是一个有条有理进行推理的人所体会到的首先的、最确定的知识。”

(8)、每个人都具有分辨真假的能力,人与人之间的差别在于运用这种能力的方式不同。这就好比单有聪明才智是不够的,真正有智慧的人懂得如何正确地运用才智。杰出的人固然能够做出最大的好事,但也同样可以做出最大的坏事;行动十分缓慢的人只要始终循着正道前进,就可以比离开正道飞奔的人走在前面很多。

(9)、所以你看到的许多哲学家,依然会神神叨叨地宣扬虚无论。不过他们没有从哲学中吸取教训,一是因为当代有不少语言学理论,例如蒯因的理论(何物存在的问题取决于我们如何去设定语词对象),能够解决这个问题。

(10)、实际上,“我思故我在”根本就不涉及世界的本原问题,而是一种认识论,用唯物论和唯心论来加以划分是荒谬的。其实,该论断直接来源于笛卡尔的怀疑论,若想理解其真实涵义,必须先了解笛卡尔对怀疑论的论述。

(11)、除了经验论外,伏尔泰还唯物地承认了物质的客观实在性。他说:“没有一些对象在我们以外,我就不能是可以交往的,那么,怀疑论者们是可以允许我从坚信有一些物体开始的,否则我就必须拒不承认这些先生们的存在了。”

(12)、2同理,我吃故我在,我睡故我在,我怀疑故我在。

(13)、说起哲学,有两句话是几乎每个人都知道的。一句是柏拉图的:未经反思的生活是不值得过的。另一句是笛卡尔的:我思故我在。

(14)、所以我们经过充分反省之后就会毫不犹豫地相信,世界上的万事万物无不严格遵循这些规律。我们再进一步观察,看到这些规律是联成一气的,因此我认为自己已经发现了许多非常有用、非常重要的真理,胜过我从前学过的一切,甚至从光和发光的太阳、恒星开始,讲了天宇、行星、彗星和地球,再到地球上的各种物体,最后到人。

(15)、简写者注:笛卡尔受基督教影响,认为我们的存在要依赖于某个更高的存在者。笛卡尔这里引入完满者主要就是为了说明我们的外在世界的存在,论述思路是我们不知道是不是上帝让我们感知外在世界,但因我们知道有外在世界,同时又知道有上帝,上帝不会欺骗我们。在笛卡尔“我思故我在"的论述中,”我存在“通过“我思”这个事实获得证明,他的系统里面本身不需要依赖上帝,但还是受神学的思想影响。

(16)、反驳、种种争辩,招来无可奈何的毁誉,惹是生非,浪费我准备用于自学的宝贵时间。

(17)、如果我们能够制造出一些机器,跟我们的身体一模一样,并且尽可能不走样地模仿着我们的动作,我们还是有两条非常可靠的标准,可以用来判明它们并不因此就是真正的人。

(18)、在西方哲学史上,笛卡尔的“我思故我在”命题十分著名,但有一个基本事实经常被人们忽视:在笛卡尔最重要的著作《第一哲学沉思集》中,没有出现人们经常提到的“我思故我在”。在第二沉思中,通过怀疑论论证最先被确定的命题是这样被表达出来的:“至此,所有的都已被尽可能充分地考虑了,最终必须做出这样一个论断,我在,我存在,无论何时被我说出来或者被我的心灵理解,都必然为真。”因此,需要考察“我思故我在”和“我在,我存在”这两种表述方式是否存在着根本的差异。

(19)、第在任何情况下都要尽量普遍地复查我的思想,做到确信毫无遗漏。

(20)、那么,如何才是运用分辨真假能力的正确方式,以使一个人能够逐步获得真知,从而达到短暂生命所能够容许达到的最高水平呢?

(1)、佛教把握真理的时候,要用理性思维。是建立在承认人的推理上的。“逻辑推理可以作为知识来源的理论基础”,这是笛卡尔在“第一哲学沉思”里的命题,这也是现代科学来源的一个根源。因为,我们不知道终极真理,但是,可以把逻辑推理中的过程,作为知识来源的理论!这样就回到了“我思故我在”这个命题。

(2)、笛卡尔把这条原理当做第一哲学原理,这个原理主要强调的是思维与存在的同一般称为“Cogito,ergosum”(我思故我是)。人们很容易就可以想象到,一个存在的人必然是有思想的,而一个正思想的人也必然是存在的。我是一个人,我可以把人的一切规定性都抽象掉,但唯独不能抽掉那个“我”。我思想,这个思想就直接包含着我的存在,这是一切哲学的绝对基础。

(3)、在回到法国后,伏尔泰的哲学思想进一步发展成熟,在隐居期间写作了《形而上学论》。伏尔泰果断的放弃了那种滥用理性,在纯思维领域中玩弄逻辑游戏的经院哲学,他大胆的说:“毫无疑问我们的最初观念乃是我们的感觉。”

(4)、我注意到普通人的推理所包含的真理要比读书人的推理所包含的多得多:普通人是对切身的事情进行推理,如果判断错了,它的结果马上就会来惩罚他;读书人是关在书房里对思辨的道理进行推理,思辨是不产生任何实效的,仅仅在他身上造成一种后果,就是思辨离常识越远,他由此产生的虚荣心大概就越大,因为一定要花费比较多的心思,想出比较多的门道,才能设法把那些道理弄得好像是真理。

(5)、第认为思必有思者,这纯粹是我们那种为一行为设置一行为者的语法习惯的表述。语言的“主语-谓语-宾语”结构造成对语法主语的迷信,于是相信主语“我”是一个具有某种特性包括“思”这个特性的实体,是谓语“思”的前提。

(6)、其实这两句话杀伤力特别强。按照柏拉图的意思,如果你周围的人不够会反思,那么他们就不值得活了,“看看周围,你就能看到不值得活着的人。”按照笛卡尔的意思,我思故我在,反过来说,就是我不思的话,我就不在,“看看周围,那些不在思考的人,其实他们根本就不存在。”一个说,不反思的人不该活,一个说不思考的人不存在。所以说,哲学家的偏激,是相当有历史渊源的。

(7)、这些怀疑包括:从感官或通过感官得到的东西,算学、几何学,以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种“方法论的怀疑”,是以怀疑为手段,破除旧的教条与成见。

(8)、第二条是:那些机器虽然可以做许多事情,做得跟我们每个人一样好,甚至更好,却决不能做预先设定外的别的事情。从这一点可以看出,它们的活动所依靠的并不是认识,而只是它们的部件结构。理性是万能的工具,可以用于一切场合,那些部件则不然,一种特殊结构只能做一种特殊动作。

(9)、佛教“定学”强调感觉经验,这就是直觉主义,推出“我思故我不在”;佛教“慧学”强调理性思维,这是理性主义,推出“我思故我在”。这就回到了“我的存在”这么大的一个命题上,这在西哲里是“本体论”了!

(10)、在笛卡尔所处的时代,哲学家们把世界分为“内在世界”和“外在世界”,并提出了两个假设:一是存在着一个处于人类的信念和经验之外的外部世界,二是人类只能直接认识自己的心灵内容,而不能直接认知外部世界。作为一个唯理论者,笛卡尔用怀疑的方法对这两条假设进行分析,抛开一切既有的知识和信念后进行思考。具体地说,对第一条假设的怀疑指外部世界是否真实存在、能否证明其存在,对第二条假设的怀疑指人类是否能和自己的心灵作用。

(11)、从心脏和动脉的结构与运动可以看到,我们的身体是神造的机器,安排得十分巧妙,做出的动作十分惊人。人所能够发明的任何机器都不能与神创造的身体相比。

(12)、第二个沉思是“论人的精神的本性以及精神为何比物体更容易被认识”。笛卡尔在书中说:“精神可以用它本身的自由,对一切事物的存在只要有一点点怀疑,就假定它们都不存在,不过决不能认为它自己不存在。”

(13)、尽管在得出“我存在”这个毋庸置疑的真理的过程中,“我思”在某种程度上也在发挥作用,因为怀疑是思维的一种方式,而且抵挡恶魔怀疑的也是“我在思考自己是一个什么东西”,但是我们不能把它与《谈谈方法》和《哲学原理》中的“我思故我在”相提并论。最根本的不同就在于,思维作为与自我不可分离的属性是后来才确认的。除此之外,《沉思集》不会引发三段论质疑,因为它直截了当地说出了这个必然为真的命题“我存在”。而且,尽管“我思故我在”也揭示出“我在”是“我思”的可能性条件和形而上学基础,但“我在”是否能够经得起最彻底的怀疑,却只有在《沉思集》中才得到了确认。在《沉思集》中,被假设为真理摧毁者的恶魔用他那无所不能的力量,即使可以摧毁一切其他真理,却无论如何都不能摧毁“我”的存在。在这个意义上,只有《沉思集》才真正揭示出了“我存在”的基础地位。(文/刘长安,德国图宾根大学哲学系)

(14)、简写者注:笛卡尔语言到了物种灭绝的可能性。西方一直到居维叶(1769-1832)时期才认识到物种可能灭绝且确实发生过灭绝。

(15)、他相信,理性比感官的感受更可靠。(他举出了一个例子:在我们做梦时,我们以为自己身在一个真实的世界中,然而其实这只是一种幻觉而已,参见庄周梦蝶)。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则:

(16)、第把内心世界种种相异状态削齐拉平,整理成“相同状态”,然后为之设置一个基质。“主体”是虚构,仿佛我们身上许多相同状态是一个基质的产物似的:然而是我们创造了这些状态的“相同性”。换句话说,也就是把意识这个复合体“变成一个统一体,一种本质”,即“精神”、“灵魂”、“某种感知、思考、意欲着的东西”了。

(17)、然后我再仔细研究我是什么,发现我可以设想我没有形体、没有我所在的世界,也没有我立身的地点,却不能因此设想我不存在,而正是因为我在怀疑其他事物真实性这一点便可以证明我存在。

(18)、上面的论证说明,我们能够清楚地知道自己正在思考,也能够知道我们需要依赖一个完满者。但是另一方面,我还认识到自己处于一个物质的世界之中,我对外在事物拥有不同程度的认识,我甚至能够幻想出一些根本不存在的事物。

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